很高兴能够参与这个嘉绒藏族的历史由来问题集合的解答工作。我将根据自己的知识和经验，为每个问题提供准确而有用的回答，并尽量满足大家的需求。

丹巴县嘉绒藏族民俗文化

丹巴地区古称嘉莫·查瓦绒，简称“嘉绒”，意为藏区四大峡谷之一的东女国气候温和河谷农区的人，习称嘉绒娃，是藏族重要的组成部分。丹巴县历史悠久，民俗风情古朴动人，能歌善舞、热情好客的嘉绒藏族，独具特色的嘉绒藏寨民居、形式多样的丹巴锅庄、具有典型民族特色的嘉绒服饰以及饮食文化、宗教文化、婚嫁习俗、传统节日、礼仪、丧葬习俗等民俗文化，构成了丹巴县丰 富多彩、特色突出的民俗风情旅游资源，这里也是开展嘉绒藏族民俗风情旅游的最佳去处。

传统歌舞、戏剧与体育?丹巴嘉绒藏族人民能歌善舞，素有“歌舞之乡”的美誉，民间舞蹈十分丰富，其中以丹巴锅庄、弓剑舞最具民族特色。

民族服饰?嘉绒藏族服饰是整个藏族服饰中颇具代表性的，服饰多是用氆氇、呢子、毛料等上品料制作，上衣外套分大领和小领，也有长装和短装。外套的衣领、袖口等处镶有水獭皮、豹皮。领口、袖口均用金丝缎镶边。着装一般分为盛装和便装，用于不同的季节的场合。

婚嫁与丧葬习俗?藏族青年男女通过节日，耍坝子、庙会、转经、跳锅庄、对山歌等形式来结交异性朋友，有的地方还至今流行着顶毪衫、抢头帕等古老风俗。

藏族的分类

藏语分为卫藏、康、安多三个方言。我们常说的康巴藏族、安多藏族、卫藏一带的藏族，就是根据三大方言的范围来划分的。

藏族分类：

1.卫藏藏族： “卫藏”指拉萨、日喀则一带。该地域还包括阿里、山南以及部分林芝及那曲地区。这一地域内的藏族在方言、历史、政治、经济、军事以及文化等方面较统一，是西藏地区传统的核心地域。居住于该地域内的藏族统称为卫藏藏族。

2.康巴藏族：康区最早是指卫藏以东广阔的地区，后来这一地域又为“康”和“安多”两部分。习惯上将西藏丹达山以东的地区，与四川西昌，雅安地区和阿坝藏羌自治州相连，北与青海省玉树、果洛两州相连的地域称为康区。具体包括：西藏昌都地区、云南迪庆州、四川甘孜州、青海玉树州以及那曲东南一线。

3.安多藏族：安多藏族的传统地域是指阿尼玛卿山西北、甘肃河西走廊一带的小积石山以西的广阔地域。安多藏族的中心在阿尼玛卿山至青海湖一带。

4.嘉绒藏族：嘉绒在甘孜州丹巴县、康定县部分地区，阿坝州金川、小金、马尔康、理县、黑水、红原和汶川部分地区，以及雅安市、凉山州等地，居住着讲嘉绒语，并以农业生产为主的嘉绒藏族，藏区称这地区的藏民为"绒巴"(农区人)“嘉绒”一名因嘉莫墨尔多神山而得名，意指墨尔多神山四周地区。

5.工布藏族： 在康区与卫藏交接的林芝一带，居住着珞巴人和门巴人等，这一带古称工布地区，以工布江达、林芝为中心，这一带的藏族习惯上称为工布藏族。 另外，康区木雅一带(甘孜州折多山和雅砻江之间)的藏族因其独特的语言和习俗，也称“木雅藏族”。

扩展资料

卓仓藏族：生活在青海省海东地区乐都、平安、湟中等县的藏族自称“卓仓娃”，其生活范围大约方圆一百多公里，有所谓“卓仓隆娃顿”（“卓仓七沟”之意）。有些村庄是多民族共同生活在一起的，与包括汉族、回族、蒙古族等多民族共居一村；有的是纯藏族村紧靠着纯汉族村。这里的藏族生活基本属于以农业为主的半农半牧区。

白马藏族：白马藏族主要生活在甘肃省陇南市文县铁楼乡白马河流域和四川省平武县、九寨沟县一带，人口约18000人。他们的风俗习惯、文化、宗教信仰都与其他地区藏族有所不同。白马藏族讲藏语，却不识藏文，普遍使用汉文。

参考资料百度百科——藏族

藏域印记，嘉绒藏族寨墙上的图案

嘉绒藏族，泛指生活在甘孜州丹巴县、康定县部分地区，阿坝州金川、小金、马尔康、理县、黑水、红原和汶川部分地区，以及雅安市、凉山州等地居住着，讲嘉绒语，并以农业生产为主的嘉绒藏族，藏区称这地区的藏民为"绒巴"（农区人）。嘉绒是藏语：“嘉摩查瓦绒”或“玛曲十贝嘉摩墨尔多查瓦绒”的缩写。“玛曲十贝嘉摩”意为威严的度母神，“墨尔多”意为“神秘的陨石”，“查瓦绒”为热带农区，全意为：居住在圣山墨尔多热带地域的人们。

凡是到川西北大小金川和岷江流域的人，一踏上这块高原的土地，就会感到自己置身于一个神奇的世界：河水像一条条哈达在群山中蜿蜒，圣洁的雪山虚幻迷离，五彩经幡在风中摇曳飘动，雄伟的碉房静静地矗立在寨落或山间，墙上那醒目的各种图案令人浮想联翩。

图案是藏族文化的重要组成部分，其中嘉绒山寨碉房墙上的图案独具特色。

嘉绒人居群山间，为抗御冬日严寒、夏日炎热和各种兽害，世代住石垒碉房。碉房为石木结构，矩形平顶，梯形体，高的有十几层，矮的也有五六层。房顶竖有经幡，建有熏烟(煨桑)塔，屋檐、门窗悬挂白色帘布帷幔；门楣、窗棂、房顶四角放置白石。碉房四面墙壁均用石灰涂边，窗户周围也勾白边，墙上画有图案。这些图案并非信手涂抹，而是有其特殊意义和作用，是嘉绒人在漫长的 历史 发展过程中形成的价值观和审美观，代表着房主人的追求与愿望，体现了嘉绒藏族文化自身的特点。

寨墙上图案有宗教意味的，如金刚结、胜利伞等藏传佛教八吉祥图，这是藏民族崇尚的吉祥平安幸福的标识；如密宗金刚橛，是一种十分厉害的法器，意为牢固、锐利，能摧毁一切，妖魔鬼怪见此物都望而生畏，表现房屋主人希望他的居所如金刚，牢不可破，能抵御灾害和危险；如“卐”图案，这是藏传佛教最具代表性的符号，意为太阳、火焰，据说是释迦牟尼三十二相之一。苯教也有此符号，但旋转方向与其相反，即“卐”，代表永恒、坚固、无穷无尽，民间则指兴旺发达、繁荣、吉祥，如谁家墙上画有这种图案，这家肯定信奉苯教。嘉绒藏族民间 历史 上盛行原始苯教，崇拜世间万物，相信万物皆有灵：自然、自然现象、动植物等一切看得见甚至看不见的。

寨墙上图案与图腾有关，四面墙边和门窗边框涂的白色图案，仔细看去是变形的牛头图案，也有盖房时直接将图案镶砌在墙上的。传说嘉绒藏族祖先来自牦牛部落，他们崇尚白色，以至于白色牦牛、白马、白色石英、右旋白海螺、白塔等都是吉祥物，都作为图腾崇拜。从其内涵看，白色是雪山的象征，雪山是神灵，晶莹、圣洁、神秘，令人敬畏。

嘉绒人认为如此寨墙图案能召唤佛光灵气、驱鬼辟邪、消灾降福、佑护生灵。而这一幅幅精美的图案，美化了他们的生活，使碉房成为一座座精美的艺术馆。

寨墙图案内涵丰富，折射出嘉绒藏文化的风采，作为藏文化的一块方石，它也在不断汲取、不断整合。藏民族强调人的内心，注重个人内省，通过修习摆脱一切苦难，达到宁静愉悦美好的境界。随着时代的变迁和与外界的交往日渐频繁，他们也在变。其宗教信仰、风情习俗、歌舞艺术、衣食住行等文化因素也都在与其他民族、其它地区的文化交融，并在潜移默化地变化，寨墙图案也有了新内容。如五角星、“囍”字、“福”字、“富”字，也作为吉祥图案画在墙上，显示他们追求光明美好、幸福美满、物质丰富，同时也反映了房屋主人的生活状况和生存心理。

每年的秋末冬初，是各家粉刷寨墙的季节，家家户户请喇嘛诵经看风水，喇嘛根据所算结果提出所应画的图案。房主人则熏桑烟祈祷，在屋旁竖经幡，用石灰作画。这时的山寨真是焕然一新，充满美和希望。

摄影 扁担舟 撰文：藏地阳光

Photos by Tonkeg'S Story 编辑：Ta的故事

谁是勇士的后裔？

圣山的名字源于当地的一位英雄。传说在古代曾有一个南亚国家入侵西藏，于是藏王向后来的嘉绒地区求援，嘉绒地区的勇士墨尔多便带领嘉绒战士前去援助。在前线，墨尔多身先士卒，带领将士们浴血奋战，终于把敌人赶出了西藏。墨尔多回到嘉绒后，人们为了纪念这位英雄，就把圣山命名为嘉摩墨尔多圣山。据当地人说，山中埋藏了一百多处佛教经文和法器。

不仅如此，人们还把圣山周围方圆数百公里的区域称为“嘉摩察瓦绒”，“嘉摩”就是“嘉摩墨尔多圣山”的简称，“察瓦”在藏语里是热带的意思，“绒”指的是农业。“嘉摩察瓦绒”又简称“嘉绒”。这片地域后来渐渐发展为雪域藏地有名的四大农区之一。

其实，据实物考证和史料记载，在新石器时期，嘉绒地区就已经有人生活、繁衍。在唐代以前，在这一带生活着“嘉良夷”、“白苟”、“哥邻”（哥，意为牦牛；邻，意为人。哥邻人即是以牦牛为图腾的部族）等部落，而统治这一地区的则是一些部落首领。7世纪初，吐蕃赞普松赞干布统一了吐蕃，嘉绒地区也归于吐蕃的管辖之内。

到了唐代，由于吐蕃王朝和唐王朝在边境的拉锯战相当频繁，于是吐蕃赞普从西藏的阿里、象雄等地调集了大量军队，由柯潘将军带领在此驻扎下来。

在千百年的历史进程中，那些来自遥远西藏的士兵们和当地的土著居民渐渐融为一体，世代在这里繁衍生息，久而久之就被共同称为嘉绒藏族。

吐蕃王朝瓦解之后，这些地方的军事首领各据一方，成为当时的世袭土司。

嘉绒和古代的象雄有着紧密的联系。象雄在哪里？现在学者们说法不一，有的说在西藏阿里地区，有的说就在嘉绒地区。但无论象雄在哪里，它与嘉绒历史的联系是无法否认的。嘉绒地区的头领一部分来自象雄地区，一部分是藏王松赞干布的后裔。据专家讲，现在的嘉绒语中还保留了很多古藏语的成分。

松赞干布继位伊始，就想创制吐蕃人自己的文字，先后派出过几批大臣到南亚、西亚学习文字的创制方法，却都失败了。后来，松赞干布想起了一个能人，名叫吐米善召。他从小聪明伶俐，又有吃苦精神。松赞干布把他召进红山宫，诚恳地请求他说：“吐蕃没有文字，好比一个人没有眼睛，一个武士没有刀剑，走夜路没有灯。请你一定要把造字的方法学回来，这是造福子孙后代的大事情。”他给吐米善召金砂和金粉，作为他带着拜师求学的礼金。吐米善召和他的同伴，经历千辛万苦，翻过冰雪覆盖的喜马拉雅山，骑着大象进入老虎出没的森林，走遍南亚各地，最后找到了精通声明（声韵学）和文字学的大师婆罗门李敬，献上金砂金粉，恭恭敬敬地提出了学习创制文字的请求。婆罗门李敬被他的热诚和意志打动，答应收他为徒。吐米善召在李敬身边整整三年，学会了梵文、乌尔都文等南亚文字，又学习了文字的创制方法，之后回到了吐蕃。吐米善召归来后，从此闭门不出，独自一人待了很多个夜晚和白天。终于吐米善召仿效兰扎文创制了藏文楷书体，仿效乌尔都文创制了藏文草书体。

不过，过去的文字只有达官显贵、士官头人、活佛高僧才有资格使用。那时，在嘉绒地区的寺庙里的情况也是一样，寺庙里使用的是藏文，而民间依然只是讲着当地土语，文字不能为百姓所利用。嘉绒土语一直流传了下来，留在了嘉绒人的血液中，现在的嘉绒土语被称为原始古藏语。嘉绒地区之所以能把原生态的民族文化、习俗保存至今，古藏语这种语言在其中也起了相当大的作用。

藏族服饰的历史渊源

藏族服饰的形制与质地较大程度地取决于藏族人民所处生态环境和在此基础上形成的生产、生活方式。

目前关于藏族服饰最久远、现存的实物资料是昌都卡若遗址出土的少量装饰品，有片饰簪、璜、珠、项饰、牌饰、贝饰等，反映了距今四、五千年前的青藏高原土著居民已有了较高的审美情趣，不仅有了缝织衣物的骨针，还具备了需一定审美意识方能创造出的璜、珠等，这也许是藏族服饰文化的先声吧！ 藏族服饰文化有了较大的发展。

中二丁王时（相当于中原西汉中期），南方雅隆河谷的吐蕃开始了冶炼铁、铜、银等矿产，为金属饰品的出现创造了条件。

藏史记载，公元三世纪的拉妥妥日年赞时，吐蕃赞普的服饰巳与众不同，出现了服饰等级的差异。

史载松赞干布时期，吐蕃的历史翻开了新的一页，吐蕃文化得到迅速的发展，其服饰文化日渐发达。

吐蕃奴隶制王朝等级森严，在服饰上的表现也日臻完备。

从反映吐蕃盛时的敦煌壁画可看出，君臣服饰的等级差异，藏王一般只有赞普才能使用的三瓣宝冠箍住的有凹槽装饰的无沿帽，呈红色，通常高于一般人的帽子；藏王的侍从或臣下往往戴平顶无沿帽。

衣袍的式样也各有不同，官吏的章饰规定有一等瑟瑟，二等金，三等金包银，四等银，五等铜，六等铁等大小两类，共十二级，装在方圆三寸的盒子里挂在胸前，以区别职位的高低。

武将的头盔有形如塔的装饰，战士头盔上有三只彩旗以表示出生的年月，随着惟以淬砺为业的吐蕃冶炼业的发展，军队的铠胄日趋精良，有的周身仅露两个眼窝，劲弓利刃常不能破，其威严、勇猛之气在今天大昭寺壁画的吐蕃武士像中尚历历在目。

吐蕃贵族不仅本人穿着华贵，还在聚会宴客时，把佣人装饰起来。

而作为赞普的松赞干布则用一种红带子包头，身着长袍，足穿脚尖朝上的靴子，据《红史》载，这种王服是受波斯王朝的影响，反映了文化交往已影响到了服饰文化层次，而从松赞干布伊始的吐蕃与中原的密切交往，两种民族文化的长期接触更为藏族服饰的发展注入了新鲜血液。

史载文成公主进藏时，带入诸种花缎、锦、绫罗与诸色衣料二万匹，还有大量的金玉器具。

松赞干布及吐蕃大臣纷纷自行去掉毡裘，改穿绢绮。

近代 *** 的高级官吏，头发绾成一髻，戴金翅白纱帽，这是唐代进士的服饰。

此外，还采纳文成公主建议，令国人禁止赭面（用油涂面），文成公主进藏还带来了种植蚕桑和纺织技术，植桑织丝兮大大的促进了吐蕃服饰技艺的发展，青海海西州都兰出土的大批吐蕃服饰文物，真实、生动地反映了吐蕃服饰的工艺水平。

服装的织物纹样多为联珠动物纹，装饰品的金质首饰、佩饰的精美使人叹为观止。

今天藏族妇女饰品的镶嵌形制，可以从这些文物中找到原型。

斯坦因的《古代中亚文化遗迹》一书也曾提到：在吐蕃发现的遗物中，有很多具有花纹的丝织物，花纹中有些是印的，有些是织的，花纹图象的变化很多，这一点很可以表示吐蕃商业的地位，……大概是中国与西亚之间的贸易重点。

频繁的交往促进了吐蕃经济的发展，也促进了服饰文化的发展。

吐蕃是一个军事帝国，在它的发展过程中征服融合了青藏高原及其边缘地区的许多其他民族，这是造成今天各地区藏族之间文化差异的重要原因。

在服饰的表现上也是如此。

吐蕃时代这种差异主要表现为东女、附国、党项等部落服饰的不同，东女部落住在康延川（今昌都），处于母系氏族社会发展阶段，其女王穿青毛绫（氆氇）裙，上披青袍，袖长到地，冬穿用文锦装饰的羔裘。

发作鬟髻状，两耳垂珰（耳环）。

足穿革素（皮靴）。

一般男子披发，妇女辨发，男女都用彩色涂面。

王死居丧三年，不易服，不梳洗。

附国是以今四川甘孜为中心，包括今四川阿坝一带的嘉绒 *** 的藏羌融合体。

他们头戴圆形皮帽，或带幕离佳（即面罩一类饰物，为妇女所带）。

身披毛曷毛（氆氇一类）、皮裘，穿牛皮鞋。

颈系铁索，手贯铁钏。

王与酋长以金为首饰，胸前挂着三寸长的金花。

党项则是纯游牧部落，服毡袭褐，披毡以为上饰，早在北周时巳能制造精美的犀甲、铁铠。

四川西北部还有属党项部落联盟的邓至、武兴国和宕昌等，服饰习俗为头藏乌皂突骑帽，身穿长袍，下着小口裤、足穿皮靴，与今四川牧区藏族服饰相似。

此外青海地区有吐谷浑，贵妇人披锦袍，戴金花冠。

如女发型为辨发披于后，后饰珠贝，以繁多为高贵，这一服饰与今青海藏族妇女大致相同。

这些地区服饰特征是今天各地不同藏族服饰的母型。

吐蕃王朝崩溃后，从九世纪中期到第十一世纪的二百余年间， *** 社会一直处于分裂割据的混乱状况。

这一时期战乱不堪，服饰艺术的发展也难免厄运，停滞不前，而与战争有关的武士服饰却济时发展。

在 *** 阿里古格王国的遗址中，发掘有大量古代武士的盔甲和武器。

其铠甲多为钢片甲，是用细皮条串结钢片而成，串结方法颇为复杂，武器中的盾牌，系用藤条编织为圆形，直径八十厘米，正面镶有铜质加固件，铜件上雕刻有细密的纹饰，故亦可谓是铜饰件，背面有四个铜环，环间可用皮条相连，作握柄之用，无论这些服饰和兵器，是 *** 本地生产，还是外来流入，都说明其时 *** 的武士服饰已具鲜明的本土特征与个性。

这一时期的服饰发展还有一个特点就是佛教僧侣服饰的兴起。

公元八世纪， *** 出现了第一批僧人，服饰由赞普府库供给，后由百姓、 *** 共同供养。

佛教服饰亦形成等级区别，并有节日与平时的不同装束，自成体系。

不少上层僧侣生活奢侈，衣着华丽，下坐重裀，上张伞盖，身衣锦缎……。

早期 *** 僧侣服饰受印度影响甚大。

据传说贝霞帽最早则是由印度国王赠给宁玛法王莲花生而流传下来，成为 *** 僧帽中的一种，但后来 *** 僧服衍变发展较快，极具地方色彩。

朗达玛灭佛后二百余年，佛教重新兴起，并且形成众多的派别，各派不仅在佛经教义的诠释上不同，而且在服饰穿着上也不相同。

古老的宁玛派僧侣着红色袈裟，故又被称为红教。

而噶举派则以戴红帽或黑帽以示各支派的区别。

这种以服饰表征身份、信仰的现象正是 *** 服饰文化的重要功能之一，也是 *** 服饰史上颇具特色之处。

元代， *** 隶属于中央王朝，因而在文化的各个方面都与元王朝发生了密切的交往，服饰上所受的影响也较前朝为大。

元王朝在 *** 分封安抚使、招讨使、万户等各级官吏，不同品级穿着不同花饰的藏袍，戴不同的顶冠，以至民主改革前噶厦 *** 的四品官的一种官服名称还保留着元朝的叫法寸扎花尔白玛（藏语意为莲花纹样的蒙古袍）。

官品的主要标志也表现为蒙古式的江达（即圆冠）上的顶饰的差异。

官吏贵族的管家、随从、佣人的帽子也有一定的形式，大管家在举行仪礼时要戴索夏（即平顶围穗蒙古帽）等等。

还有一种贵族平时戴用的夏木包多的饼形帽，管家或根布（乡官）等也常戴，这个时期萨迦上层官吏、贵族的服饰或仿效蒙古贵族，或直接为元王朝赠赐，穿用十分普遍。

*** 北部牧区与蒙古族交往较多，至今尚保有一定蒙古服饰习俗。

元朝藏族服饰另一特点是宗教信仰对服饰的影响增大。

随着佛教的中兴，严格的僧侣等级趋形成，使得宗教文化以多种形式与手段渗透于服装、鞋帽，而且以特定的图纹或符号来表达一种特定的意思。

这种现象还影响到民间装束，如出现仿袈裟色泽的藏袍和印有宗教符号及佛教法宝的装饰品等等。

明朝，中央与 *** 地方的联系进一步加强。

明王朝设乌斯藏行都指挥使司和朵甘行都指挥使司，管辖今 *** 、甘肃、青海和四川西部的藏区，并常赏赐给藏区上层贵族以大量的锦帛、裀褥。

而从藏区进贡的物品中看，氆氇、毛缨、足力麻、铁力麻等纺织物品占了贡物的大部分。

说明当时藏区的纺织业也有了很大的发展。

而纺织业正是服饰发展的基础。

为明代藏族服饰业发展提供的另一个优良条件是中原与 *** 官方民间的大量的茶马贸易，为 *** 输入了大量的布帛、缎绸和纺织成品，这些贸易是以前任何时代都难以企及的。

此外，明代 *** 的藏戏艺术有了很大的发展，与藏戏艺术密不可分的服饰艺术也自然迅速兴起。

藏戏服饰除了历史上贵族们的日常服饰外，还发展出了另一类高度夸张的服饰以及大量的面具。

并且这些服饰和面具都是严格按照戏剧角色的地位身份配置，并为其性格特征服务的。

这类服饰艳丽、夸张，重在表现力与强烈的装饰效果，成功地将 *** 服饰经过艺术处理后搬上了戏剧舞台，为 *** 服饰文化增添了新的血液。

同时又大大促进了 *** 戏剧、舞蹈、美术等艺术的发展。

藏族男性服饰分勒规（劳动服饰）、赘规（礼服）、扎规（武士服）三种。

勒规

随着一年四季气候的变化，勒规也随之变化，春夏季上身普遍穿棉布或白茧绸镶锦缎齐腰短衬衫，左襟大，右襟小，再穿棉、毛料缝制的圆领宽袖长袍，藏语叫楚巴，一般用加差朶拉（七彩大花带子，用红、绿、青、紫等七色条纹装饰毛料长带，长约2米，宽约20厘米）将楚巴围系在腰间，两袖交叉经前腹围系在腰后，长跑下垂的部分边沿齐于膝盖，腰部形成一个囊带，用来装随身携带的物品。

裤子腰围、开挡和裤脚都很宽广，脚穿短统藏鞋，头戴毡礼帽。

秋冬季衣裤均为牛羊皮革制品，或用人造裁绒逢制的，楚巴亦为毛料或羊皮，头戴有护耳的皮帽，脚穿长统皮鞋或皮底绒帮的自制藏鞋。

赘规

赘规为节庆盛装和礼仪服饰，选料昂贵，做工精致，是藏族服饰的精品。

男性赘规上衣内外衫。

内衫，藏语称囊规或对搪，多选用丝绸和萤绸布料，颜色普遍为白色、紫色、浅**，对襟高领，襟边和领口均用金边或银边镶嵌，也有选各种颜色纹花的绸缎作布料的，内衫均为齐腕长袖；外衫，藏语称交规或崩冬，选印有圆寿、妙莲及其他花卉图案的锦缎为料，样式与内衫相同，只是无袖。

楚巴领子、袖口、下摆或以水獭皮，或以豹皮，或以虎皮作装饰镶边，镶边宽度尺许，最窄也有五寸，有的还要在镶边上用白皮毛拼成“ （藏语称庸仲仁姆，象征坚固不摧、永恒常在）的图案，沿镶边内用窄于镶边的传统花色锦缎压边，再用金银扁线镶饰，有的镶三层边，最底层为水獭皮、水獭皮上面是貂皮，最上面是虎皮，几乎楚巴的整个下摆都是被镶边覆盖。

裤子君为白萤绸缝制，脚穿皮底绒帮的藏式长统鞋子。

男性的首饰主要有嘎乌，斜插腰刀，楚巴后摆做好漂亮的波状尾褶，佩挂嵌龙银刀，足蹬藏靴时，一幅康巴男儿的英俊形象和剽悍气质便会令人为之倾倒。

扎规

头戴狐皮帽，身穿貂皮镶边的氆氇或毛呢楚巴，腰插长刀，身佩挂护身符和长短枪，倍显武士英姿勃发的阳刚之美。

藏族的服饰还主要表现在妇女服饰在节庆、生活中的重大事件、仪礼时的服饰变化上。

节日服饰都较平时着装富丽、盛重。

这一点众所周知，而成人仪礼和结婚前后妇女的服饰有较大差别却是藏族服饰制度的一大特色。

青海农区藏族姑娘到十五、十七岁时，要把童年型的辫套改为成年型辫套。

并要选择吉日进行，称戴天头（即姑娘成人礼），要请僧侣先举行宗教仪式，再由成年妇女为姑娘更新装，拜佛、祖先和父母，这时女眷们唱《跪拜天·祖歌》。

海 *** 族姑娘在十五岁要佩挂马尔顿（发套）它用布或绸缎制成，上面饰以许多银盾、珊瑚。

果洛藏族新婚女子要穿大袖大褂和华丽的背心，大褂袖口镶有一圈彩虹式贴边。

同样，天祝藏族未婚女子的发套比已婚妇女发套短得多，而阿坝州藏族女子十六岁后才开始蓄发结辫。

甘肃卓尼未婚少女把三根辫梳编起来，已婚妇女则中间编，两边不编，但从腰以下又都编串起来。

有些成年服饰还保留有古风，如阿坝州松藩农区藏族妇女成婚后，头上要盘镶有琥珀的小管粗布袋，这类头饰据说是 *** 阿里地区古代妇女才有的头饰，在今天整个藏区已少见。

好了，今天关于“嘉绒藏族的历史由来”的话题就讲到这里了。希望大家能够对“嘉绒藏族的历史由来”有更深入的认识，并且从我的回答中得到一些帮助。